Глава 28 ПОБЕДА НАД МАЙАВАДОЙ.

Глава 28 ПОБЕДА НАД МАЙАВАДОЙ

Нет предела милости Господа Чайтаньи Махапрабху, как нет конца волнам в океане. Он преисполнен сострадания ко всем душам, томящимся в клетке материального мира, и пришел даровать им освобождение, находя для этого множество путей. Весь мир Господь Чайтанья одаривал чистой любовью к Богу.

По воле Господа самые последние из людей - низкорожденные и мясоеды - тоже обретали эту милость, идя за Шри Чайтаньей Махапрабху в Его движении санкиртаны. Но все же находились те, кто избегал встречи с Ним. Это были майявади, последователи знаменитого философа Шанкарачарьи, которые считали, что Бог не личность, а сияющий Брахман, пронизывающий все материальное творение. У Господа нет имени, тела, чувств и желаний. Искажая смысл ведических писаний, они говорили, что Господь лишен рук, ног, глаз и ушей, они отвергали Его трансцендентное тело и оскорбляли Верховного Господа. Надеясь, что изучение «Веданты» и рассуждения о Боге позволят им обрести освобожение, они впустую растрачивали жизнь в философских диспутах и аскезах. Сияющий Брахман проявлен в каждом живом существе и во всей природе, и поэтому каждый может стать Богом, освободившись от иллюзии страстей и слившись с бытием Бога. И это было самым большим заблуждением майявади.

Им непонятна была восторженная любовь Господа Чайтаньи, и они смеялись над Ним, не признавая ни пения святого имени, ни танца, ни поклонения божеству. Они называли Шри Чайтанью безумцем. Однако Господь не мог обойти Своей милостью этих несчастных, чувствуя сострадание ко всем. Майявади считали себя великими мудрецами, а на деле не имели ни малейшего представления о духовной жизни. Преданное служение, бхакти, оставалось для них сокрытым. И теперь Господь Чайтанья должен был пролить Свою милость на тех, кто так несправедливо ругал Его. Вернувшись в Варанаси, Он просто ждал подходящего случая.

* * *

Все знали, что Шри Чайтанья избегает майявади и не принимает участия в их собраниях. Друзья Его страдали, когда им приходилось слышать оскорбления Господа. Наконец Чандрашекхара и Тапана Мишра не выдержали и обратились к Нему с мольбой:

• Дорогой Господь, сколько же нам терпеть оскорбления в Твой адрес? Посмотри, как эти негодяи обсуждают Твое поведение! Нам легче умереть, чем слышать сплетни. Санньяси- майявади обсуждают каждый Твой шаг. Их оскорбления разбивают наши сердца. Поверь, мы больше не в силах молчать!

Шри Чайтанья слушал преданных с легкой улыбкой на лице и хранил полное молчание. Тут в дом вошел брахман из Махараштры. Увидев Господа Чайтанью, он просиял от радости. Брахман тут же припал к Его лотосным стопам и сказал:

• Дорогой Господь, я собираю в своем доме всех санньяси Бенареса. Прошу, прими и Ты приглашение. Это мое самое большое желание. Дорогой Господь, я знаю, обычно Ты не посещаешь подобных собраний. Но прошу, на этот раз яви Свою милость!

Слыша очередные насмешки, брахман из Махараштры подумал, что всем санньяси- майявади нужно увидеть и послушать Шри Чайтанью. «Без сомнений, они пленятся Его божественной красотой и примут как Верховного Господа, - думал он. - Остаток дней своих я должен провести в Варанаси. Если мне не удастся осуществить свой план, я обречен страдать от депрессии». И он задумал собрать у себя всех санньясимайявади, чтобы, повстречавшись с Господом Чайтаньей, они стали Его преданными. С этими мыслями брахман из Махараштры стал рассылать приглашения всем санньяси Варанаси. Когда все было готово и до встречи оставался один день, он приблизился к Господу Чайтанье и пригласил Его.

Боясь получить отказ, брахман просил так настойчиво, что Чайтанья принял его предложение. Он не мог видеть печаль Своих преданных. Настало время спасти Варанаси. На следующий день, завершив Свои дневные обязанности, Господь Чайтанья появился в доме этого брахмана, когда все санньяси уже собрались. Он поклонился им, выражая почтение, а затем вышел во двор, чтобы омыть стопы. Не спеша, Шри Чайтанья закончил омовение и присел рядом, не возвращаясь в дом. Никто не замечал скромного санньяси, сидевшего во дворе. Но тут Господь Чайтанья явил Свою мистическую силу - из Его тела стало исходить яркое сияние, подобное сиянию миллионов солнц!

Ослепленные чудесным сиянием, санньяси-майявади повскакивали со своих мест и застыли от изумления. Собрание возглавлял знаменитый на весь Бенарес Пракашананда Сарасвати.

Он тоже поднялся и с великим почтением обратился к Господу Чайтанье:

• Пожалуйста, подойдите сюда! Ваша Светлость, почему Вы сели в таком нечистом месте? Пожалуйста, идемте сюда! Может быть, мы обидели Вас чемнибудь?
• О нет! - ответил Господь. - Ничем вы Меня не обидели. Просто Я самый низкий из всех санньяси в этом высоком собрании и недостоин сидеть рядом с такой личностью, как ты. Тогда Пракашананда Сарасвати сам подошел к Чайтанье Махапрабху, взял Его за руку, привел в дом и усадил посреди собрания. После этого он заговорил с величайшим почтением:
• Я понял, кто Ты. Твое имя - Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Ты - ученик Кешавы Бхарати и уже поэтому достоин прославления. Но почему же Ты не хочешь беседовать с нами и не посещаешь наших собраний? Ведь Твой духовный учитель тоже принадлежит к школе Шанкары. Ты живешь в Варанаси, но всячески избегаешь встречи с нами. Почему? Пракашананда Сарасвати помолчал немного и продолжал:
• Все мы знаем, что Ты санньяси. Почему же тогда Ты поешь и танцуешь, увлеченный санкиртаной? Санньяси должен изучать «Веданту» и заниматься медитацией, он всегда спокоен и, ища уединения, размышляет в тишине. Но вместо того Ты поешь и танцуешь, окруженный фанатичными последователями. Скажи, как понимать Тебя?

Вопросам Пракашананды не было конца, Чайтанья Махапрабху поистине изумлял Своим поведением.

• Ты светишься, словно Сам Нараяна. Сразу видно, что Ты необычайно возвышенная личность. Почему же тогда Ты ведешь Себя, словно последний невежда самого низкого сословия? Будь добр, объяснись!

И Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, сиявший, подобно солнцу, с улыбкой ответил:

• Дорогой господин, пожалуйста, выслушай Меня. Мой духовный учитель видел, что Я полный глупец, и потому наказал Меня. Он сказал: «Ты слишком глуп, чтобы изучать

«Веданту». Если хочешь достигнуть Бога, повторяй святое имя Кришны. Воспевание святого имени - это вершина всех мантр и ведических гимнов, цель всех священных писаний. Святое имя дарует освобождение от бед и привязанностей материального мира. Просто повторяя Харе Кришна мантру, можно увидеть лотосные стопы Господа». И Мой духовный учитель прочитал стих, который Я запомнил на всю жизнь. Звучит он так: Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау насти эва насти эва насти эва гатир аньятха: «В этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути для духовного осознания, чем повторение святого имени, святого имени, святого имени Господа».

Исполняя приказ Моего духовного учителя, Я стал повторять святое имя. И чем больше Я пел святое имя, тем большую любовь к Богу испытывал. Тут со Мной стали происходить удивительные вещи. Судите сами: порой Я забывал о Себе и о том, что происходит вокруг. В состоянии чистого экстаза Я неожиданно смеялся и плакал, пел и танцевал, словно безумный. Набравшись терпения, Я начал осознавать, что повторение святого имени превосходит все Мои духовные познания. В полном замешательстве Я припал к лотосным стопам Моего духовного учителя и спросил: «Дорогой господин, что за мантру ты дал Мне? Я повторяю ее и становлюсь полным безумцем! Мантра эта заставляет Меня танцевать, смеяться и плакать от счастья!»

От этих слов Мой духовный учитель улыбнулся и ласково сказал: «Да, духовная сила Харе Кришна маха-мантры безгранично велика. Кто повторяет ее, начинает испытывать экстаз любви к Кришне. Веды провозглашают, что религиозность, материальное преуспевание, удовлетворение чувств и освобождение являются четырьмя целями человеческой жизни.

Однако любовь к Богу превосходит все цели. Это пятая и самая высокая цель. Рядом с нею все остальное становится не значительнее пучка соломы на обочине дороги. Преданному, вкусившему любви к Богу, они кажутся каплей из океана истинного счастья. Он никогда не расстанется и ни за что не променяет свое духовое богатство. Ты пробудил в Своем сердце дремлющую любовь к Богу, великая удача, что это случилось с Тобою. Таково заключение всех явленных священных писаний».

И еще сказал Мне духовный учитель: «Ничего не бойся. Такова природа трансцендентной любви к Богу. Определенными признаками она проявляется на теле и вызывает в человеке неодолимое желание обрести прибежище у лотосных стоп Господа. То, что происходит с Тобой, должно происходить. В Твоем сердце распускается прекрасный цветок любви к Богу, это он заставляет Тебя плакать, смеяться, кружиться и танцевать, словно Ты сошел с ума.

Испарина, дрожь, волосы дыбом на теле, слезы, заикание, бледность, безумие, грусть, терпение, радость и смирение - все это естественные признаки экстатической любви к Богу. Ты поешь Харе Кришна мантру и плывешь в бескрайнем океане духовного блаженства.

Какое Тебе дело до посторонних, если они не понимают Тебя и смеются».

Санньяси-майявади слушали Господа Чайтанью, затаив дыхание. Они чувствовали, что упустили в своей жизни что-то очень важное. Никогда прежде они не испытывали духовного блаженства. Как далеки они были от истины в своих рассуждениях о Боге! Этот юный санньяси теперь раскрывал им глаза.

А Шри Чайтанья Махапрабху продолжал:

- Мой духовный учитель сказал: «О мое дорогое дитя, это прекрасно, что Ты достиг высшей цели жизни, развив в сердце любовь к Богу. Знай, что я полностью доволен Тобой и теперь многим Тебе обязан. Дорогой мальчик, продолжай танцевать и петь святое имя вместе с другими преданными. Идите и говорите каждому о бесценном даре святого имени. Я верю, что Ты сумеешь освободить все падшие души, которые так страдают в материальном мире. Это мое последнее наставление Тебе».

Сказав это, он научил Меня одному стиху из «Шримад-Бхагаватам», который выражает суть всех наставлений «Бхагаватам»: «Совершенствуясь духовно и черпая наслаждение в повторении святого имени Господа, который становится очень дорог, человек взволнован и громко повторяет святое имя. Он смеется, плачет, волнуется и повторяет его, как безумный, не думая об окружающих» (11.2.40).

Я твердо поверил в слова Моего духовного учителя и с тех пор всегда пою святое имя и танцую от радости, а Мои друзья и преданные танцуют вместе со Мной. Прошу вас, не думайте, что Я делаю это нарочно, чтобы привлечь к Себе внимание. Мне все равно, что обо Мне скажут. Святое имя Кришны заставляет Меня танцевать, и Я никогда не откажусь от этой радости.

Поймите, дорогие мои, Бог - это личность, у Него очень много имен, но самое привлекательное из них - Кришна. И воспевание Харе Кришна мантры приносит такую радость, что по сравнению с ней вся медитация и изучение «Веданты» - просто обмелевший ручей в летнюю жару!

«О дорогой Господь! О хозяин Вселенной! Я вижу Тебя, и в Моем сердце разливается океан духовного блаженства. В сравнении с этим океаном все остальное кажется Мне не больше лужицы величиной с телячье копытце!»

В глубокой тишине звучал подобный чистому ручью голос Господа Чайтаньи, наставлявшего санньяси-майявади. Они слушали Его, затаив дыхание. Как только Господь замолчал, среди них началось движение - все были под впечатлением услышанного. Отношение майявади к Шри Чайтанье изменилось, и они обратились к Нему с самыми приятными словами, какие только могли найти.

• Дорогой Шри Чайтанья Махапрабху, все, что Ты сказал, - истинная правда. Редкий избранник судьбы обретает любовь к Богу. Нет сомнений в том, что Ты великий преданный Господа Кришны. Встреча с Тобой оборачивается благом для каждого, и мы считаем себя самыми удачливыми во всех трех мирах. Но объясни, почему Ты не хочешь обсуждать

«Веданту»? Что в этом плохого?

Господь Чайтанья, слегка улыбнувшись, ответил:

• Я расскажу вам кое-что о «Веданте», если вы согласитесь выслушать Меня.

Санньяси выглядели уже более смиренными и почитали Шри Чайтанью Махапрабху как Самого Нараяну, которым, как они считали, Он и был. Хотя они лишены истинного понимания Бога, благодаря их аскетизму Господь Чайтанья наделил их способностью понять, что Он и был Самим Господом Нараяной.

• Дорогой Чайтанья Махапрабху, - сказали они, - мы должны сознаться, что речи Твои приятны, а лицо так прекрасно, что, глядя на Тебя, мы чувствуем необыкновенное блаженство. Слова Твои преисполнены мудрости, и великая удача - услышать их. Будь же милостив, объясни нам «Веданта-сутру».
• Слова «Веданта-сутры» изошли из уст Самой Верховной Личности Бога, Нараяны, который принял облик мудреца Вьясадевы. Книги, написанные людьми, грешат неизбежными недостатками, поскольку люди, которые их пишут, страдая несовершенством чувств, допускают ошибки, впадают в иллюзию и лгут друг другу. Но в словах Господа нет изъяна. Абсолютная Истина описана в Упанишадах и «Брахма-сутре», и человеку должно научиться понимать смысл священных писаний, каким поведал его Бог. Это вершина понимания. Истинный мудрец никогда не искажает писаний, и потому его прославляют в веках. Если же человек делает это, он погибнет и принесет гибель каждому, кто будет слушать его.

Шрипада Шанкарачарья растолковал всю ведическую литературу, скрывая ее истинный смысл и цель. Слушая его толкования, вы обрекаете себя на гибель. Но в этом нет вины Шанкары, потому что сам он был великим преданным Господа Кришны и исполнял приказ Верховной Личности Бога. По воле Господа он сокрыл от людей истинный смысл Вед, конечная цель которых - бескорыстное служение Господу в чистой любви и преданности. Если понимать Веды так, как они были написаны, Абсолютная Истина - это Верховная Личность Бога, которая обладает всеми духовными богатствами. Нет никого равного или более великого, чем Господь. Все, связанное с Верховной Личностью Бога, духовно и исполнено могущества - Его тело, богатства и атрибуты. Однако теория майявады скрывает Его духовные достоинства, в силу невежества считая их проявлением материальной гуны благости и провозглашая теорию имперсонализма.

Шанкарачарья в своей философии Адвайта-веданта конечной Реальностью считает Брахман, или Атман, который един без второго. Не существует ничего, кроме Брахмана, ни внутри Него (как Его часть или атрибут), ни вне. Брахман - это ниругна, Он лишен всяких качеств, и нирвишеша - лишен всех категорий интеллекта. Это Чистое Сознание, чистое единство, абсолютно однородное. Ниргуна Брахмана также называют Пара-Брахман, или Высший Брахман.

Брахман, или Атман, - это лишенный качеств Абсолют. Он единственная реальность. Это самосветящаяся сущность, которая превосходит двойственность субъекта-объекта и триединство «знающий, познаваемое и знание».

Вся философия Шанкары выражается в одном утверждении: брахма сатьям джаган митхья дживо брахмаива напарах - «Брахман - единственная Реальность; мир в конечном счете ложен; индивидуальная душа тождественна Брахману».

Но если не существует ничего, кроме Брахмана, как объяснить появление физического мира и наше индивидуальное бытие? Шанкарачарья решает этот вопрос, представив

«теорию майи».

Брахман, вступая в контакт со Своей энергией майей, проявляется как качественный, сагуна-Брахман. Этот сагуна-Брахман и есть Ишвара, или Бог, который творит, поддерживает и уничтожает этот мир. Таким образом, Шанкара считает Богом апара- Брахман, Низший Брахман.

Этот мир лишен реального бытия, он просто появляется в Брахмане благодаря Его мистической созидательной силе. Несмотря на бытие, которое считается порождением майи, Ишвара - хозяин майи, волшебник, который благодаря своей непостижимой магической силе создает иллюзию появления физических объектов и живых существ.

Теория, что мир - это иллюзия, проявившаяся в Брахмане, называется Виварта-вада. Классическим примером этой теории является «веревка-змея» и «раковина-серебро». В полутьме веревку на земле можно принять за змею, точно так же все психические и эмоциональные реакции, происходящие в человеке, не более реальны, чем змея. Эта

аналогия показывает, что, хотя мир нереален, мы под влиянием невежества думаем о нем как о реальности.

Другой пример - раковина, мать жемчужин, которая под определенным углом освещения кажется серебряной. Объясняется это тем, что серебро, хотя и несуществующее, было наложено на раковину. Раковина - это основание, на которое наложили серебро. Аналогично мир, хотя и не существует, считается помещенным, или спроецированным в Брахмане.

Брахман, связанный с энергий майи, и есть основа, на которую наложен феноментальный мир. Мир - это не трансформация (паринама) Брахмана, а иллюзия (виварта).

Согласно Шанкаре отношения между причиной и следствием - иллюзия, потому что причина реальна, а следствие нереально или является наложением, и потому нереально. Виварата-вада сводит все следствия просто к появлению безо всякой их подлинности.

Поэтому когда становится известна основа, или фундамент наложения, то наложение исчезает, раскрывается истина о том, что единственно реален только Брахман, основание. Философия Шанкары утверждает, что если познать Брахман таким, каков Он есть, то мир проявлений автоматически выключается и скрывающаяся за ним единственная истина начинает сиять с новой силой как единственная реальность.

Но если Брахман лишен разнообразия, если нет ничего, кроме Него, чем оправдано появление физического мира и живых существ? В ответ на этот вопрос Шанкара предлагает теорию майи и «концепцию различных состояний бытия».

Он говорит, что есть три состояния бытия: парамартхика, вьявахарика и пратибхасика. Абсолютное бытие, или Реальность на уровне Брахмана, называется парамартхика. В этом состоянии чистого бытия нет формы, индивидуальности, деятельности или чувств - таково состояние Чистого Сознания. Эмпирическая реальность этого мира называется вьявахарика. С точки зрения человеческого познания мир, из-за майи, являющийся наложением в Брахмане, до некоторой степени реален. Он подобен сну, когда видения кажутся нам очень реальными. Они существуют только во сне и исчезают, когда мы пробуждаемся. Аналогично мир кажется реальным лишь до тех пор, пока не проявится истинное знание.

Состояние бытия, которое называется пратибхасика - воображаемое. Некоторые комментаторы называют его «иллюзия иллюзии», и это - отождествление своего «я» с телом. Отождествление себя с индивидуальной душой - состояние вьявахарика, а отождествление с Брахманом - состояние парамартхика, единственная реальность.

Согласно Шанкаре, майя, или авидья - это не только отсутствие знания, а также позитивно ошибочное знание, или иллюзия, и потому это позитивное бытие. В то же время его не существует, потому что единственно существующее - это Брахман, но и не может не существовать, потому что майя обладает могуществом проявлять мир в Брахмане.

Фактически Шанкара считает, что майя «существует, не существует и ни то ни другое». Невозможно одновременное существование и не существование, потому что это самоотрицающая концепция. Майя реальна и нереальна, поэтому Шанкара говорит, что майя необъяснима. Майя без начала и без конца, так как она исчезает в мокше, освобождении.

Майя устраняется брахма-гьяной, знанием неотъемлемого единства дживы и Брахмана. Когда видья (знание) нисходит, авидья (невежество) исчезает. Когда веревка узнана, «змея- веревка» исчезает.

Все различия - это результат невежества, не окончательная истина. Имена и формы - только плод невежественного воображения. Они реальны и нереальны.

Шанкара не допускает, что индивидуальная душа в конце концов реальна. Напротив, Брахман, истинное «Я», один, но Он проявлен во многих. Множественность джив, которую мы видим в обычной жизни, объясняется на основе упадхи, ограничивающих дополнений. В целом есть две теории, объясняющие, как Брахман становится многими.

Единое «Я» становится многими благодаря упадхи (грубому телу и тонкому телу). Например, акаша, или космос, - всепроникающий и единственный, но когда он обусловливается различными телами (микрокосм), мы называем его акашами. Таким же образом существует только одно «Я», или Атман, но обусловленный различными тонкими телами, Он проявляется как многообразные дживы. Другая теория - отражений, которую можно понять на примере отражения луны в водах океана. Как луна становится многими, отражаясь в воде, так «Я» становится многими, отражаясь в бесчисленных упадхи.

Ишвара - трудный вопрос для последователей Шанкары. Одни говорят, что Ишвара - отражение Брахмана в невежестве (авидья). Другие считают, что Ишвара - это Брахман, ограниченный или обусловленный майей; а дживы - это Брахман, ограниченный невежеством, или материальными упадхи (тонкое и грубое тело, продукт авидьи).

Ишвара ограничен собственной силой неведенья и проявляется во многих феноменальных

«я», подобно космосу, проявляющемуся как различные «космосы», ограниченные дополнениями (упадхи), то есть грубым и тонким телами. Всезнание, вездесущность и всемогущество Ишвары проявляются вследствие упадхи, помощников невежества. Эти качества - не окончательная истина. Когда реализуется единение Атмана, они исчезают. Поэтому творение обусловлено невежеством. В конце концов, оно нереально.

Брахман - единственная реальность. Он абсолютно неопределенный и недвойственный. Он вне речи и ума. Он необъясним, потому что описания его не могут быть полными. Лучшее его описание - через формулу отрицания «не то - не то». Следствия можно отвергнуть, потому что они нереальны. Но причина, Брахман, не может быть отвергнута, потому что Он

- конечная основа, на которой покоятся все следствия.

Ишвара становится «нереальным» только для тех, кто осознал свое единство с Брахманом, поднявшись над речью и умом. Для нас, обусловленных душ, Ишвара - это все во всем.

Ограниченная мысль не может охватить Брахман, и поэтому, когда говорят о Брахмане, на самом деле говорят об Ишваре. Даже слова «необусловленный Брахман» в действительности обращены к «обусловленному» Ишваре, потому что в тот момент, когда мы произносим Брахман, Он перестает быть Брахманом и становится Ишварой.

Брахман, отраженный или обусловленный майей, называется Ишвара, или Бог. Это

«знаменитое» отличие между Богом и Абсолютом, отмеченное Шанкарой. Ишвару еще называют Апара-Брахман, или Низший Брахман, в противоположность необусловленному Брахману, которого называют Пара-Брахман, или Высший Брахман.

Ишвара, или Бог, - это сач-чит-ананда. Он - совершенная личность. Он - Бог майи. Он постоянный в целой Вселенной, которую Он изнутри контролирует. Он - душа всех душ, так же как Душа Природы. Он трансцендентен, потому что своей собственной природой Он превосходит Вселенную. Он - источник всего, конечное прибежище. Он - Всеобщая Реальность, Верховная Индивидуальность, Целый, Единый во многих. Он - источник добродетельной жизни. Он - объект преданности. Он - все во всем.

Брахман можно реализовать исключительно через гьяну, но не через карму или бхакти. Чтобы достичь реализации Брахмана, или освобождения, необходимы полное отречение и медитация на «тат твам аси».

Проповедуя санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху объяснил, что те, кто следуют философии Шанкарачарьи, обречены. Они утратят все свои достижения в духовной жизни. Кто считает трансцендентное тело Господа Вишну порождением материальной природы, является величайшим оскорбителем лотосных стоп Господа. Нет большего богохульника Верховной Личности Бога. Господь подобен великому пламени огня, а живые существа - искрам этого огня. Живые существа - энергия, а не источник энергии. Источник - Кришна. Это объясняется в «Бхагавад-гите», «Вишну Пуране» и другой ведической литературе:

«Помимо низшей природы, о сильнорукий Арджуна, Я обладаю еще и высшей энергией, к которой относятся все живые существа, борющиеся с материальной природой и поддерживающие Вселенную» (Бг.,7.5). «Вишну Пурана» далее описывает: «Энергии Господа Вишну можно описать в трех категориях - духовная энергия; живые существа, принадлежащие к духовной энергии, но подверженные заблуждению; и энергия, полная невежества, которая всегда проявляется в материальной деятельности живых существ».

Когда Шрила Вьясадева в медитации увидел Верховную Личность Бога, он также увидел отделенную энергию Господа, которая стояла позади Него. Вьясадева понял, что это материальная энергия, которая скрывает истинное знание от живого существа. Отделенная материальная энергия вводит в заблуждение живые существа, под ее влиянием они тяжело работают, не ведая, что пренебрегают своим истинным предназначением.

Философия майявади настолько деградировала, что принимает незначительное живое существо за Господа, Верховную Истину, идеей монизма скрывая славу и верховенство Абсолютной Истины. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что все ведические писания провозглашают истину о живых существах - они одной духовной природы с Господом. Если человек не принимает живое существо как бесконечно малую частицу Верховного Господа, а приравнивает дживу к Верховному Брахману или Верховной Личности Бога, он пребывает в заблуждении. Шрипада Шанкарачарья осознанно провозгласил живое существо равным

Верховному Господу, поэтому вся его философия основывается на заблуждении. Ошибка эта сбивает людей с толку, делает безбожниками, цель их жизни остается не достигнутой.

«Бхагавад-гита» провозглашает целью жизни преданность Верховному Господу, служение Ему. Но философы-майявади бросают вызов бытию Бога и провозглашают себя Верховным Господом. Этим они обманывают сотни и тысячи невинных людей, создавая хаос в мире и приводя к безбожию.

В своей «Веданта-сутре» Шрила Вьясадева объясняет, что мир есть преобразование энергии Бога. Шанкарачарья, однако, вводит всех в заблуждение, говоря, что Вьясадева допустил ошибку. Этим он вызывает огромную волну безбожия во всем мире.

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что в своей «Веданта-сутре» Шрила Вьясадева со всей определенностью утверждает, что все космическое проявление - это плод преобразования различных энергий Бога. Шанкарачарья, однако, не принимает энергии Бога, думая, что они и есть Сам Бог, но изменившийся. Шанкарачарья говорит, что Бог имперсонален, доказывая ошибочность теории преобразования энергии Верховного Господа. Принимая существование различных энергий Абсолютной Истины, человек тут же примет и то, что Абсолютная Истина - личность. Например, человек может создать много вещей, преобразуя свою энергию. Бизнесмен создает много фабрик или процесс производства и при этом остается личностью, хотя его энергия преобразовалась в фабрики и продукцию.

Шанкара приводит множество утверждений из Вед и искажает их, чтобы доказать, что, если Бог, Абсолютная Истина, подвергся преобразованию, Его единство нарушилось. Таким образом, он обвиняет Шрилу Вьясадеву в ошибке. Развивая свою философию монизма, он утверждает виварта-ваду, теорию иллюзии.

Согласно Шанкарачарье, принимая теорию преобразования энергии Господа (паринама- вада), человек создает иллюзию (виварта-вада), косвенно допуская, что Абсолютная Истина изменилась. Но Абсолютная Истина настолько совершенна, что, сколько бы энергий ни изошло из Господа, ни проявилось творений, которые существуют отдельно от Него, Он всегда остается той же личностью, неизменной при любых обстоятельствах. Из этого можно заключить, что все космическое проявление - это преобразование энергии Верховного Господа, но не Сам Верховный Господь, Абсолютная Истина, Брахман, который является изначальным источником.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что, если человек не имеет ясного понимания паринама-вады, он не может понять истины относительно этого материального космоса и живых существ. В «Чандогья Упанишаде» говорится, что материальный мир и дживы существуют раздельно, они - вечная истина, они не ложны. Абсолютная Истина, Брахман - изначальная причина, а живые существа и космическое проявление - следствие этой причины. Причина реально существует, и следствие тоже реально существует. Они не иллюзорны. Шанкарачарья пытается доказать, что принимать мир и дживы следствием первопричины, Верховного Господа, - иллюзия, потому что в этой концепции существования мира и джив есть различие и отделенность от Абсолютной Истины. Он доказывает, что Абсолютная Истина - факт, но космическое проявление и живые существа просто иллюзорны, или все они существуют в Абсолютной Истине. Этот материальный мир и живые существа не имеют отдельного существования.

Шанкарачарья, пытаясь представить Бога, мир и живые существа нераздельными и

невежественными, скрывает славу Верховной Личности Бога. Говоря, что материальное космическое проявление ложно, он совершает величайшее оскорбление. Если Верховная Личность Бога реальна, как Его творение может быть ложным? Даже в обычной жизни человек не должен думать, что это материальное творение ложно. Философы-вайшнавы говорят, что космическое проявление не ложно, а временно. Оно отделено от Верховной Личности Бога, но, поскольку оно так прекрасно создано энергией Бога, говорить, что оно ложно, - оскорбление.

Шанкарачарья излишне опасается, что в процессе преобразования энергии Брахман тоже трансформируется. И предполагает, что материальный мир и живые существа ложны и не имеют индивидуальности. Жонглируя словами, он доказывает, что индивидуальность живых существ и материального мира иллюзорна, и приводит пример, как легко можно принять веревку за змею. Он самым ужасным образом обманывает людей.

Принять веревку за змею можно, лишь отождествляя тело с душой. Хотя душа в действительности - духовная частица, как это говорится в «Бхагавад-гите», из-за иллюзии (виварта-вады) люди, подобно животным, отождествляют тело со своим «я». Это хороший пример виварты, или иллюзии. Незнание истинных фактов и ошибочное принятие одного за другое (например, принятие тела за «я») называется виварта-вадой. Каждое обусловленное живое существо, которое отождествляет тело с душой, введено в заблуждение виварта- вадой. Забывая о непостижимом могуществе всепроникающей Личности Бога, человек становится подвержен философии виварта-вады.

Как объясняется в «Ишопанишад», Верховная Личность Бога всегда остается неизменной. Бог полон. Даже если полное проявление исходит из Него, Он остается полным.

Материальное творение проявлено энергией Бога, но Он остается неизменным. Его форма, атрибуты, качества и т.д. никогда не меняются.

Верховная Личность Бога обладает всеми достоинствами. Поэтому посредством Своих непостижимых энергий Он преобразует материальное космическое проявление. Подобно философскому камню, который своей силой превращает железо в золото и все же остается неизменным, Верховная Личность Бога, преобразуя Свои бесчисленные энергии, остается неизменным. Хотя философский камень создает много золота, он остается таким же, не меняя изначальной формы. Если есть такие непостижимые возможности в материальном объекте, почему же мы не верим в непостижимое могущество Верховной Личности Бога? Ведическая звуковая вибрация омкара, главное слово в ведической литературе, - основа всех ведических вибраций, потому что представляет Господа Кришну, постижение которого является конечной целью Вед. Человек должен принять омкару как звуковое воплощение Верховной Личности Бога и вместилище космического проявления. Но майявади не могут понять этого простого факта, объясненного в «Бхагавад-гите», и гордятся, считая себя ведантистами. Поэтому иногда мы называем философов-ведантистов «беззубыми» (данта означает «зубы», ве -»без»). Утверждения философии Шанкары, которая является «зубами» философов-майявади, всегда разбиваются могучими аргументами вайшнавовфилософов, таких великих ачарьев, как Рамануджа и Мадхва. Они «выбили зубы» философам-майявади, которых после этого стали называть ведантистами, то есть «беззубыми».

Цель Верховной Личности Бога - представить пранаву (омкару) как вместилище всего ведического знания. Слова тат твам аси («ты такой же духовной природы») - только частичное объяснение ведического знания. Однако философы-майявади подчеркивают именно это утверждение, избегая истинной маха-мантры (омкары). В «Бхагавадгите»

Кришна говорит: «Думай обо Мне, выражай почтение и поклоняйся Мне» (9.34). Но такие философы говорят, что предаваться нужно вовсе не Кришне. Они страдают уже в этой жизни и будут страдать в следующих.

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал:

• Вся ведическая литература провозглашает Кришну целью познания, но последователи Шанкары скрывают истинный смысл Вед, давая косвенные толкования. Ведическая литература не нуждается в доказательствах извне, она сама является высшим доказательством всего. Но если эту литературу исказить, ее самодоказующая природа исчезает. Школа майявади, отвергая реальный, легкодоступный смысл ведической литературы, представляет косвенные значения, основываясь на своем воображаемом могуществе, чтобы доказать свою философию.

Собравшиеся санньяси-майявади в полном изумлении слушали Шри Чайтанью Махапрабху, который обнажил перед ними недостатки толкований Шанкары.

• О Чайтанья Махапрабху, узнай же, что мы в действительности не ссорились с Тобой, опровергая истинный смысл Вед. Ты раскрыл нам смысл этих стихов. Мы знаем, что жонглерство словами - плод фантазии Шанкарачарьи. Но поскольку мы принадлежим к его школе, мы принимаем это жонглерство, хотя оно не удовлетворяет нас. Позволь нам просить Тебя объяснить сутры «Веданты» в их прямом значении.

Исполняя их просьбу, Господь Чайтанья начал объяснять «Веданта-сутру».

• Брахман, который более велик, чем самый величайший, - это Верховная Личность Бога. Он исполнен шести достоинств во всей их полноте, и поэтому Он - вместилище конечной истины и абсолютного знания. В Своем изначальном облике Верховная Личность Бога полна трансцендентных богатств, свободных от материальной скверны. Это означает, что вся ведическая литература провозглашает Верховную Личность Бога конечной целью. Когда мы говорим, что Всевышний безличен, мы отвергаем Его духовное могущество.

Естественно, если вы принимаете половину истины, вы не можете понять целое. Только преданным служением, которое начинается со слушания, человек может приблизиться к Верховному Господу. Философы-майявади довольствуются пониманием того, что Брахман - это вместилище всего знания, но вайшнавы не только во всех подробностях познали Верховную Личность Бога, но знают также, как непосредственно приблизиться к Нему.

Неся преданное служение под руководством духовного учителя, человек пробуждает дремлющую в сердце любовь к Богу. Процесс этот называется абхидейя. Развивая любовь к Богу и чувствуя привязанность к лотосным стопам Господа Кришны, человек постепенно утрачивает привязанность ко всему остальному. Любовь к Богу столь возвышенна, что считается пятой целью жизни. Когда в сердце пробуждается любовь к Богу, человек возвышается до уровня супружеской любви, наслаждаясь ею уже в этой жизни. Верховный Господь, который более велик, чем самый великий, становится покорен даже самому незначительному преданному благодаря его искреннему служению. Такова прекрасная и возвышенная природа преданного служения - независимый Господь оказывается во власти незначительного живого существа. В любовных взаимоотношениях с Господом преданный действительно наслаждается трансцендентной сладостью преданного служения.

Взаимоотношения человека с Верховной Личностью Бога, деятельность в этих взаимоотношениях и конечная цель жизни (развитие любви к Богу) - вот три предмета, которые объясняются в каждом стихе «Веданта-сутры», потому что стихи эти - вершина всей философии «Веданты».

Услышав объяснения Шри Чайтаньи Махапрабху, основанные на самбандхе, абхидейе и прайоджане, санньяси почувствовали глубокое смирение перед Господом. Очень почтительно они обратились к Нему:

• О Шри Чайтанья, Ты - само ведическое знание, Ты - Сам Господь Нараяна. Милостиво прости нам оскорбления, нанесенные Твоим лотосным стопам. Лишь невежество послужило тому причиной!
• Не стоит говорить об этом, - ответил Господь Чайтанья. - Лучше воспевайте святое имя Кришны!

Следуя за Господом Чайтаньей, санньяси стали воспевать вместе с Ним: «Кришна! Кришна!» Господь Чайтанья милостиво простил оскорбления майявади и благословил их воспеванием святого имени. Санньяси посадили Чайтанью Махапрабху в середину, и вместе они пообедали, а потом Господь вернулся в дом Чандрашекхары.

Завершилась необыкновенная встреча, во время которой Господь Чайтанья, Гаурасундара, обратил всех майявади в преданных Кришны. Все друзья - Чандрашекхара, Тапана Мишра, Санатана Госвами - ликовали, прославляя победу Махапрабху.

Весть о встрече Господа Чайтаньи с майявади скоро облетела весь город. Множество санньяси приходили выразить Ему свое восхищение. Варанаси прославлял Его. Ученые брахманы стремились побеседовать с Ним о Ведах, и в этих беседах Господь всегда выходил победителем. Каждому Он ясно показывал, как важно преданное служение.

Народ постоянно толпился в дверях дома Чандрашекхары. Когда бы Господь Чайтанья ни пришел в храм Вишвешвара, там собирались сотни и тысячи людей - все хотели увидеть Его. Огромные толпы шли за Господом к берегам Ганги, где Он принимал омовение. И как ни были велики эти толпы, Господь Чайтанья всех благословлял хари-намой, воспеванием святого имени. По дороге Он часто останавливался, поднимал руки к небу и громко взывал:

«Хари! Хари!» А толпа вновь и вновь вторила Ему, наполняя воздух, землю и небо звучанием святого имени.

Следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, люди начинали петь Харе Кришна мантру, они смеялись, пели и танцевали вместе с Господом. Санньясимайявади оставили изучение «Веданты» и философские дискуссии и искали только служения Кришне.

Когда Пракашананда Сарасвати, знаменитый учитель майявады в Варанаси, собрал своих учеников, один из них поднялся и стал прославлять Шри Чайтанью Махапрабху:

• Все, что говорит Шри Чайтанья Махапрабху, - абсолютная истина. Я долго следовал учению Шанкары, но теперь не хочу этим заниматься. Оно безбожно и не принесет ни освобождения, ни милости Господа Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху всякого приведет к совершенству. Все остальное - ложь.

И с этими словами ученик Пракашананды запел святые имена Кришны. Тогда заговорил сам Пракашананда Сарасвати:

• Слова Шри Чайтаньи Махапрабху подобны потоку нектара. Все, что Он говорит о Боге, Ведах и Абсолютной Истине, - это суть всего духовного знания.

Сердце брахмана из Махараштры наполнилось радостью, когда он услышал такие слова. Он поспешил к Господу Чайтанье, чтобы рассказать о необыкновенном собрании.

Господь только совершил омовение в водах Панча-нады и шел в храм Бинду Мадхавы. Брахман догнал Его по дороге и рассказал о том, что происходит с учениками Пракашананды и самим их учителем. Слушая брахмана, Господь Чайтанья счастливо улыбнулся, но не сказал ни слова.

В храме Шри Чайтанья увидел прекрасного Господа Бинду Мадхаву и сразу почувствовал экстатическую любовь. Он танцевал во дворе храме, окруженный Чандрашекхаром, Тапаной Мишрой, Санатаной Госвами и Параманандой Пури. Все вместе они пели Харе Кришна маха-мантру следующим образом:

Харайе намах кришна ядавайя намах гопал говинда рама шри-мадхусудана

Далеко за пределами храма было слышно воспевание святых имен Кришны. И во всех направлениях слышались голоса сотен тысяч людей, которые подхватили: «Хари! Хари!» Воздух гудел, всю Вселенную заполнили прекрасные звуки святого имени.

Пракашананда Сарасвати в это время был недалеко от храма Бинду Мадхавы. Заслышав зов многотысячной толпы, которая пела Харе Кришна мантру, он вместе со своими учениками немедленно поспешил увидеть Господа. Не успел он подойти к Шри Чайтанье, как его ученики тут же присоединились к огромной критане. Сам Пракашананда был очарован трансцендентной красотой танцующего Господа Чайтаньи и Его экстатической любовью к Кришне.

Господь Чайтанья был охвачен экстазом. Он весь дрожал и голос Его прерывался, по бледному лицу непрестанно катились слезы. Все, кто стоял рядом, стали мокрыми от Его слез. До кончиков пальцев Он покрылся сыпью, похожей на распускающиеся цветы кадамба. Те, кто видел Господа в эти мгновенья, были поражены силой Его чувств. В Нем одновременно были радость и смирение, а с губ слетали непонятные слова. Весь Варанаси был захвачен Его безграничным духовным восторгом.

Когда Шри Чайтанья пришел в Себя, Он увидел, что вокруг собралась огромная толпа, там было множество санньяси-майявади и простых горожан. Тогда Господь перестал танцевать, остановил киртану и, показывая пример смирения, поклонился стопам Пракашананды.

Пракашананда Сарасвати тут же вышел вперед и пал ниц перед Господом, обнимая Его лотосные стопы. Не пытаясь отстранить его от Себя, Господь сказал:

• О господин! Ты духовный учитель всего мира и Сам достоин поклонения! Я же недостоин даже быть учеником Твоего ученика. Ты - великий святой и не должен поклоняться такой незначительной личности, как Я. Я намного ниже Тебя, и, принимая твое поклонение, я потеряю Свою духовную силу. Ты прекрасен, как сияющий Брахман. Дорогой господин, ты в каждом видишь проявление имперсонального Брахмана, но среди ученых и почтенных людей ты должен вести себя иначе.
• Поистине я совершил тяжкий грех, осуждая Тебя, - отвечал Пракашананда Сарасвати. -

Но сейчас все мои прегрешения исчезли, потому что я коснулся Твоих лотосных стоп. Человек может достичь совершенства, но, если он оскорбит Верховную Личность Господа, источник непостижимых энергий, он снова падет, ища наслаждений в материальном мире. И Пракашананда Сарасвати прочитал стих из «Шримад-Бхагаватам»: «Прикосновение лотосной стопы Шри Кришны сразу же освободило змею от последствий ее прошлых грехов. Змея оставила тело и превратилась в прекрасного полубога Видьядхару» (10.34.9). Но Господь Чайтанья громко запротестовал, чтобы Его называли Верховным Господом и еще подкрепляли это стихами «Шримад-Бхагаватам», и стал читать святые имена Вишну:

- Если человек почитает падшую душу как Вишну, Всевышнего Господа или Его воплощение, он совершает тяжкий грех!

На самом-то деле Шри Чайтанья Махапрабху и был настоящим Вишну, Верховной Личностью Бога. Но Он пришел в мир в облике преданного, чтобы учить людей собственным примером. В наше время, Кали-югу, появилось много людей, объявляющих себя Богом. Они не понимают, что наносят тем самым великое оскорбление Господу, и доверчивые глупцы разделяют этот грех.

• Даже Господа Брахму или Господа Шиву нельзя почитать наравне с Вишну, Нараяной, - продолжал Шри Чайтанья. - Если кто-либо думает, что эти полубоги равны Вишну или Нараяне, он уже безбожно грешит. Что же тогда говорить об обыкновенном живом существе?
• Ты - Верховная Личность Господа, Сам Кришна, - ответил на это Пракашананда, - хотя и называешь Себя Его вечным слугой. Ты говоришь о Себе как о слуге Господа, но Ты достоин поклонения. Ты неизмеримо более велик и могуществен, чем я. Не понимая этого, я смеялся над Тобой, и потому все мои духовные достижения ныне утрачены. Писания говорят, что из многих миллионов людей едва ли найдется один чистый преданный Нараяны. Но только он по-настоящему счастлив и спокоен. Понося такую великую душу, мы утрачиваем, словно дым, богатство, доброе имя, благочестие, удачу и саму жизнь. Пока мы не примем с благоговением пыль с лотосных стоп великих преданных Господа, Кришна не обратит на нас никакого внимания. Теперь я должен служить Твоим лотосным стопам. За этим я пришел и падаю ниц перед Тобой!

Такими словами Пракашананда прославил Шри Чайтанью, а потом он сел рядом с Махапрабху и начал задавать вопросы.

• Ты объяснил ошибки майявады, - сказал Пракашананда. - И мы поняли, что все рассуждения Шанкары - лишь плод фантазии. Дорогой Господь, Ты открыл нам истину священных писаний. Удивительно было слышать Твои толкования! Ты - Верховная Личность Господа и обладаешь непостижимыми энергиями. Я прошу Тебя, кратко разъясни мне стихи «Веданты»!
• Я - обычный человек и мало что знаю, - ответил Господь Чайтанья. - Но смысл «Веданты» необычайно глубок и велик, потому что ее создал Шрила Вьясадева, Сама Верховная Личность Господа. Он знал, что обычному человеку не под силу осознать смысл и цель

«Веданты» и милостиво объяснил ее, написав комментарий к «Веданте», который называется «Шримад-Бхагаватам».

Все Веды заключены в священном слоге ом, с которого начинаются ведические гимны. Смысл омкары подробно разъяснен в четырех стихах «Шримад-Бхагаватам» (2.9.33-36) - чатух-шлоки. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, раскрыл Брахме, первому живому существу во Вселенной:

«О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, - тоже Я, личность Бога, и то, что остается после уничтожения, - тоже Я, Личность Бога».

«О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, - нереально. Знай же, что это - Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме».

«О Брахма, как первоэлементы Вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую отдельно от всего».

«Кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели - всегда и везде, при любых

обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными путями».

Господь Брахма передал это знание своему сыну Нараде, величайшему из мудрецов, Нарада рассказал Шриле Вьясадеве, а Вьясадева, глубоко осмыслив наставления своего духовного учителя, понял, что объяснения «омкары», которые он услышал от Нарады Муни, он должен подробно раскрыть в своей книге «Шримад-Бхагаватам», которая стала комментарием к «Ведантасутре».

Выводы четырех Вед и ста восьми Упанишад Вьясадева кратко изложил в «Веданта-сутре». Та же цель всех священных писаний изложена в восемнадцати тысячах стихах «Шримад- Бхагаватам»:

«Над всем во Вселенной царит Господь. Он - владыка всего живого и неживого. Каждому Господь выделяет его долю, необходимую для жизни. И человек должен принимать ее, не требуя лишнего, хорошо зная, кому все принадлежит» (8.1.10).

Суть «Шримад-Бхагаватам» - наши взаимоотношения с Верховным Господом, деятельность и цель жизни. Она выражена в четырех стихах, чатухшлоки. Все объясняется в них.

Изучай «Шримад-Бхагаватам» очень внимательно, и тогда ты поймешь истинный смысл

«Веданта-сутры». Обсуждай «Шримад-Бхагаватам» и всегда повторяй святое имя Господа Кришны - и ты без труда достигнешь освобождения и вкусишь нектар любви к Богу.

Поистине без изучения «Шримад-Бхагаватам» человек никогда не поймет науку «Веданты» и смысла других священных писаний. Он просто запутается и кончит тем, что станет явным или тайным безбожником.

Однако тот, кто находится на духовном уровне, однажды осознает Верховного Брахмана и обретет полное счастье. Такой человек никогда не страдает и не желает ничего. Он одинаково относится ко всем живым существам. В таком состоянии он обретает чистое преданное служение Кришне. Даже освобожденные души, погруженные в имперсональное сияние Брахмана, очаровываются играми Кришны. Они устанавливают божество и совершают служение Господу. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами сказал об этом Махараджу Парикшиту: «Дорогой царь, хотя я целиком пребывал на трансцендентном уровне, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я занялся изучением

«Шримад-Бхагаватам» у моего отца Вьясадевы» (2.1.9).

«Когда мудрецы Кумары вдохнули аромат листьев туласи и шафрана с лотосных стоп лотосоокой Личности Господа, они почувствовали перемену в сердце, хотя прежде были привязаны к безличному Брахману» (Бхаг.,3.15.43).

«Все святые души желают любовного служения Шри Кришне, чьи деяния удивительны и духовны. Хари, Личность Господа, называют Кришной, потому что Он непостижимо привлекателен» (Бхаг.,1.7.10).

В этот момент брахман из Махараштры напомнил, как Господь Чайтанья растолковал знаменитый стих «атмарама» из «Шримад-Бхагаватам».

- Шри Чайтанья раскрыл шестьдесят одно толкование этого стиха! - сказал он. Собравшиеся искренне изумились глубине познаний Господа Чайтаньи. Даже величайшие из мудрецов неспособны были на это. Люди выразили желание услышать эти толкования Господа Чайтаньи, и Господь вновь повторил их все. Объяснения Шри Чайтаньи Махапрабху атмарама-шлоки потрясли слушателей. Никто уже не сомневался, что Шри Чайтанья - не кто иной, как Сам Господь Кришна.

Закончив говорить, Он поднялся, чтобы уйти, а люди вокруг пали перед Ним ниц и стали

повторять маха-мантру. Охваченные непреодолимой любовью к Кришне, все жители Варанаси пели, смеялись, плакали и танцевали.

С тех пор санньяси и ученые Бенареса читали и обсуждали «Шримад-Бхагаватам». Господь Чайтанья даровал им освобождение, Он превратил Варанаси во вторую Навадвипу, город преданных. Глядя на недавних майявади, танцующих от любви к Кришне, Шри Чайтанья рассмеялся и сказал Своим спутникам:

• Я пришел в Варанаси, чтобы продать Свой товар, но на него не нашлось покупателя. Мне даже показалось, что придется везти его обратно. Однако вы из-за этого чувствовали себя такими несчастными! Вам невыносима была мысль, что Я увезу отсюда Свой товар. И лишь по вашей милости Я сумел распродать все без труда.
• Ты пришел в этот мир, чтобы освободить падшие души, - ответили преданные. - Ты уже освободил тех, кто живет на востоке и на юге, а теперь пришел освободить тех, кто живет на западе. Варанаси был единственным городом, где люди не обрели еще Твоей милости, они не хотели слушать Твою проповедь. Но Ты освободил их, и мы счастливы!

Поразительная новость о том, что весь Варанаси поет имена Господа Кришны и изучает

«Бхагаватам», разнеслась по всем ближайшим городам и деревням. Сотни тысяч людей потянулись в Варанаси, чтобы увидеть Шри Чайтанью Махапрабху. Но домик Чандрашекхары, в котором жил Господь, был таким маленьким! Поэтому когда Господь шел к Ганге, чтобы совершить омовение, люди выстраивались по обеим сторонам дороги, чтобы увидеть Господа. Приняв омовение, Господь направлялся в храм Бинду Мадхавы. И опять по обеим сторонам дороги толпились люди. Тогда Господь Чайтанья вскидывал к небу Свои прекрасные длинные руки и кричал толпе:

• Повторяйте имя Кришны! Пойте имя Хари!

И повсюду звучала маха-мантра. Так продолжалось пять дней. На исходе пятого дня Шри Чайтанья решил покинуть Варанаси. Утром Он поднялся очень рано и тихо вышел из города. Тапана Мишра, Чандрашекхара, брахман из Махараштры хотели идти вместе с Ним в Джаганнатха Пури, но Господь остановил их.

• Если вы хотите увидеться со Мной, - сказал Он, - приходите в Пури позже, Я с радостью встречу вас. Но сейчас Мне хотелось бы одному пройти через лес Джарикханда.

Санатане Госвами Он повелел идти во Вриндаван:

• Твои братья уже там и ждут тебя. Ты знаешь, что Мои преданные во Вриндаване обычно очень бедны. У них нет ничего, кроме старой накидки и кувшинчика для воды. Поэтому, Санатана, всегда поддерживай их!

С этими словами Господь Чайтанья обнял Своих преданных и, не оглядываясь, отправился в путь, а преданные плакали от душевной боли, пока не потеряли сознание. Придя в себя, они поднялись и, убитые горем,

вернулись в город. В тот же день Санатана Госвами вышел на дорогу, которая вела во Вриндаван.

* * *

Шрила Рупа Госвами, простившись с Господом Чайтаньей в Праяге, достиг Матхуры. Исполняя волю Шри Чайтаньи Махапрабху, он шел во Вриндаван. Там, у Дхрува-гхата на берегу Ямуны, он увидел Субуддхи Рая.

Когда-то Субуддхи Рай был очень богат. Он владел большими землями в Бенгалии, имел много золота и ни в чем не знал нужды. Но однажды жизнь его неожиданно изменилась. Он должен был все оставить и покинуть свой большой полный достатка дом.

Среди многочисленных слуг Субуддхи Рая был один по имени Шайяда Хуссейн Кхан. Субуддхи повелел выкопать большой пруд, но Хуссейн Кхан оказался ленивым работником и не спешил исполнить приказ хозяина. Окончательно рассерженный, Субуддхи ударил Хуссейна кнутом. Тот испугался и принялся за работу. Потихоньку ссора уладилась, о ней забыли. Субуддхи всегда заботился о своих слугах, и Хуссейну он тоже помогал, когда случалась нужда.

Прошло время, и неожиданно Хуссейн стал Навабом в этой провинции. Получив власть, Хуссейн Кхан не забыл своего прежнего хозяина и в благодарность приумножил богатства Субуддхи Рая.

Но однажды жена Хуссейна увидела на теле мужа след от плетки и пристала с расспросами. Хуссейну пришлось рассказать ей давнюю историю.

• Убей Субуддхи Рая! - потребовала жена. - Отомсти за свой позор!
  
• Что ты! Субуддхи всегда был добр ко мне, - возразил ей Хуссейн. - Вспомни, как Он заботился о нас, словно отец. А ты просишь, чтобы я его убил. Дурная мысль пришла тебе в голову!
• Тогда отомсти иначе, - не отставала жена. - Обрати его в мусульманство!
• Но это все равно что убить, - ответил Хуссейн. - Субуддхи Рай не станет жить, если я заставлю его переменить веру!

Однако жена не давала ему покоя. Каждый день она заводила разговор о мести, просила и требовала, так что для Хуссейна Кхана померк белый свет. Он потерял всякое терпение и после очередной атаки направился к дому Субуддхи Рая. Не говоря ни слова, Хуссейн зачерпнул горсть воды из мусульманского кувшина и брызнул Субуддхи на голову. Этого было достаточно. Теперь все знали, что Субуддхи из индуса превратился в мусульманина. Друзья и родственники Субуддхи перепугались и не знали, что делать, один Субуддхи оставался спокоен. «Теперь я могу спокойно оставить семью, дела и уйти в Варанаси», - подумал он. Субуддхи понимал, что весь этот смехотворный обряд не мог изменить его сердца и сделать мусульманином. Как и прежде, он оставался преданным Господа Шри Кришны. Все происшедшее с ним Субуддхи принял как знак к отречению, особую милость Господа Кришны.

Но все же обряд посвящения в мусульманство был совершен, и теперь надо было подумать, как от него очиститься. С этими мыслями Субуддхи покинул Бенгалию и пришел в Варанаси, ища совета у ученых брахманов. Выслушав его историю, брахманы озабоченно покачали головами и сказали, что Субуддхи надо выпить раскаленного масла и расстаться с жизнью - другого выхода нет. Субуддхи поблагодарил их и отправился к другим брахманам, которые, наоборот, стали утешать его, заверять, что ничего страшного не случилось, пить раскаленное масло и расставаться с жизнью совсем не обязательно. От всех советов у Субуддхи голова пошла кругом, растерянный, он не знал, как поступать.

На его счастье в это время в Варанаси находился Господь Чайтанья. «Пойду к Нему! - отчаялся Субуддхи. - Как Он скажет, так и сделаю». Субуддхи направился к Господу и рассказал всю историю.

• Что мне теперь делать? - спросил он Шри Чайтанью.
• Иди во Вриндаван, - посоветовал ему Господь, - и там все время повторяй Харе Кришна мантру. Как только повторение станет чистым, все твои грехи исчезнут, словно туман под лучами солнца. А когда ты достигнешь совершенства в повторении мантры, ты обретешь прибежище у лотосных стоп Господа Кришны. И тогда ни один грех не коснется тебя.

Исполняя волю Господа Чайтаньи, Субуддхи Рай покинул Варанаси и отправился во Вриндаван, попутно посещая многие места паломничества - Праяг, Айодхью, лес Наймишаранья. Пока Субуддхи Рай был в Наймишаранье, Чайтанья уже вернулся из Вриндавана в Праяг. В Матхуре Субуддхи Рай узнал, что разминулся с Господом, и очень расстроился, что больше не увидит Его.

В окрестных лесах Матхуры Субуддхи Рай собрал немного сухого дерева и стал продавать его в городе. За каждую вязанку он получал пять-шесть пайсов. С тех пор он стал зарабатывать себе на жизнь продажей хвороста и дров. Но сколько бы ни заработал Субуддхи, он оставлял себе только один пайс на пропитание и покупал на него горсть жареного молодого горошка. Остальные деньги Субуддхи отдавал на хранение одному купцу. Когда у него накапливался избыток, он покупал йогурт и раздавал его бенгальским паломникам, посещавшим Матхуру. На эти же деньги он покупал иногда вареный рис и масло и тоже раздавал. Когда Субуддхи видел на улице просящего подаяние вайшнава, он тут же брал у купца свои деньги, чтобы накормить его.

Когда в Матхуру пришел Рупа Госвами, Субуддхи Рай стал его слугой. Он знал Рупу еще с тех пор, когда Рупа находился на службе у Наваба Хуссейна Шаха, и всегда любил и почитал Рупу Госвами. Он провел его через двенадцать лесов Вриндавана и показал все места паломничества. Месяц, проведенный во Вриндаване, где проходили трансцендентные игры Господа Кришны, был таким вдохновляющим, что Рупа Госвами задумал пьесу об играх Господа Кришны. И начал работать над вступлением, в котором молил Господа об удаче и благословении. Однако дела призвали Рупу в Бенгалию, и работу на время путешествия пришлось прервать. К тому же Рупе нужно было разыскать старшего брата Санатану. Рупа Госвами простился с Субуддхи, который все это время был рядом с ним, и покинул Вриндаван.

Рупа и Анупама шли берегом Ганги, а Санатана - главной дорогой, и потому они разминулись. В Матхуре Санатана Госвами повстречал Субуддхи Рая, который рассказал ему все, что знал о Рупе и Анупаме. Субуддхи Рай и Санатана Госвами знали друг друга еще в Бенгалии. Субуддхи был очень привязан к Санатане, но Санатану, столь строгого в исполнении обетов санньяси, смущала эта нежная дружба. Приютом ему служила тень дерева, а пищей - немного пахты. В Матхуре Шрила Санатана стал собирать сведения и старинные книги о святых местах Вриндавана, чтобы исполнить волю Господа Чайтаньи и разыскать их.

Пока Санатана Госвами путешествовал по Вриндавану, Рупа Госвами и Анупама пришли в Варанаси. Тапана Мишра, Чандрашекхар и брахман из Махараштры счастливы были этой встрече. Общение с чистыми преданными Господа так же сладостно, как и с Самим Господом. Рупа Госвами жил в доме Чандрашекхара, а прасад принимал у Тапаны Мишры, как это делал Господь Чайтанья. Преданные рассказали Рупе Госвами о тех наставлениях, которые в течение двух месяцев Господь Чайтанья давал Санатане Госвами. С подлинным блаженством Рупа слушал историю о том, как Господь даровал освобождение санньяси- майявади. Своей беспричинной милостью, подобной наводнению, Господь Чайтанья изменил духовную жизнь Варанаси. Видя, как жители Варанаси почитают Шри Чайтанью Махапрабху, Рупа радовался еще больше. Десять дней прожил он в Варанаси, а потом пошел

в Бенгалию.

Все великие преданные Шри Чайтаньи Махапрабху почитали и любили Шрилу Рупу и Шрилу Санатану. Если кто-нибудь из Пури совершал паломничество во Вриндаван, то по возвращении его обязательно спрашивали:

• Как живут во Вриндаване Рупа и Санатана? Чем они занимаются? Где находят еду? Как совершают свое служение?
• Оба брата не имеют дома, - прославляли Рупу Госвами и Санатану Госвами вриндаванские паломники. - Кровом им служит тенистое дерево. Но, проведя под ним одну ночь, они переходят к другому. Они находят себе скудную еду, стучась в дома брахманов. Братья отказались от всех мирских удовольствий. Если им подают лакомства, они отказываются и принимают только кусок черствого хлеба и жареный молодой горошек. Все их имущество - это маленький кувшинчик для воды и старое стеганое одеяло на плечах. Но Рупа и Санатана чувствуют себя самыми счастливыми людьми на свете. Они постоянно поют святые имена Кришны и говорят об играх Господа. Беседы эти вызывают в них такое неудержимое ликование, что они начинают танцевать. Двадцать четыре часа в сутки братья заняты служением Господу. Обычно они спят не больше часа, иногда полчаса, а иногда не спят вовсе, непрестанно повторяя святое имя Господа. Они пишут прекрасные духовные книги о преданном служении, слушают рассказы об играх Шри Чайтаньи Махапрабху и размышляют о Господе.

Слушая о том, как живут Рупа и Санатана, спутники Господа Чайтаньи приходили в изумление.

• Что за удивительные люди, эти братья?! - восклицали они. - Какую великую милость Господа они обрели!

В своих книгах Шрила Рупа Госвами сам рассказал о том, как ГосподьЧайтанья явил ему Свою милость:

«Хотя я - последний из людей и совсем ничего не знаю, Господь наградил меня Своей милостью и вдохновил писать духовные книги о преданном служении. Поэтому я почтительно кланяюсь лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Верховной Личности Господа, который дал мне возможность писать о Нем».

Исполняя волю Шри Чайтаньи Махапрабху, которая стала миссией их жизни, Рупа Госвами и Санатана Госвами, а вслед за ними и все остальные из шести Госвами Вриндавана

- Шрила Рагхунатха Даса Госвами, Шри Гопал Бхатта Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Рагхунатха Бхатта Госвами - записали и систематизировали все наставления Господа Чайтаньи, разъясняя каждую философскую тонкость в сложной санскритской терминологии. До появления работ шести Госвами «философия святого имени», которую проповедовал Шри Чайтанья и которая проявилась в Его необычайном экстазе во время воспевания святого имени, не имела философского обоснования. В традиции гаудия-вайшнавов не было осознания, почему воспевание святого имени пробуждает в сердце любовь к Богу. Но Госвами Вриндавана представили убедительные доказательства в пользу утверждения Шри Чайтаньи: «Господь и Его имя суть одно». Они учили, что, поскольку Господь абсолютен, нет различий между Ним и Его святым именем. А потому, когда воспевание чисто, имя приводит человека в непосредственный контакт со Всевышним. Шри Чайтанья показал это собственной жизнью, в духовном экстазе возносясь к Господу. Подобный экстаз испытывали и сами Госвами и описали его в своих книгах.

Шесть Госвами говорили, что во время воспевания святого имени, если это делается с

верой, присутствует не только могущество Господа, но и Сам Господь. Они назвали эту убежденность доктриной наманаминовадвайта, или наманаминорабхеда, «отсутствие различий между Носящим Имя и Его Именем». Джива Госвами в своей «Бхагават- сандарбхе» прямо называет главную цель: бхагават-сварупам эва нам, «имя Верховного Господа - Его подлинная сущность». Он же в другой цитате говорит: «Разговор об аватаре, нисхождении Господа, - это сама аватара Всевышнего, воплощенная в звуке: варнау- пенаватаро йам».

Шесть Госвами Вриндавана изложили философию Шри Чайтаньи и снабдили комментариями для блага будущих поколений. Но в разрешении этой задачи Госвами были не одиноки. Другие авторитетные авторы, редакторы и философы школы Чайтаньи и десятки других замечательных личностей внесли свой уникальный вклад в общее дело.

Однако из непосредственных учеников Шри Чайтаньи шесть Госвами Вриндавана были самыми выдающимися.

Во время странствий по Индии Господь Чайтанья повстречался со своими будущими учениками-Госвами в такой последовательности: первым в Шантипуре Он встретил Рагхунатху даса, затем в Южной Индии - Гопала Бхатту, далее в Рамакели - Рупу и Санатану (здесь можно назвать и Дживу Госвами) и последним в Бенаресе по пути во Вриндаван - Рагхунатху Бхатту.

Хотя игры Шри Чайтаньи полны мистических происшествий и религиозных откровений, Его встречи с шестью Госвами представляют собой самое значительное событие в ранней истории движения санкиртаны, поскольку именно Госвами Вриндавана облекли в канонический вид несравненные по своей глубине наставления Шри Чайтаньи. Они создали 219 произведений на санскрите, что является самым значительным научным вкладом в духовную литературу на санскрите, и связали гаудиявайшнавизм со всей ведической традицией.

* * *

Покинув Варанаси, Господь Чайтанья через джунгли Джарикханда возвращался в Джаганнатха Пури. Лесная дорога доставляла Ему удовольствие. Как и прежде, Господь совершал удивительные игры с дикими животными, пробуждая в них изначальное духовное сознание, благословляя пением Харе Кришна мантры. В экстазе любви Он восклицал: «Ха Джаганнатх!» - и, словно лев, решительно устремлялся вперед, так что Его спутник еле успевал за Ним. Не дожидаясь Балабхадры, Господь вошел в маленькую лесную деревушку. Навстречу Ему шел, как видно, на базар, мальчик пастушок с горшком свежей простокваши.

• О дорогой пастушок, - остановил его Шри Чайтанья, - Я изнемогаю от жажды. Не дашь ли ты Мне немного молока?

Мальчик упал Господу в ноги и ответил:

• Пожалуйста, возьми сколько хочешь! И Господь Чайтанья одним глотком опустошил горшок и отправился дальше, бросив на ходу:
• Постой здесь, сейчас подойдет Мой спутник, он расплатится с тобой. Господь быстро скрылся из виду, а мальчик присел и задумался. Вскоре на дороге показался Балабхадра.
• Ты не видел тут санньяси? - спросил он пастушка.
• Да, Он выпил все мое молоко и сказал, что ты заплатишь мне. Если у тебя есть какие-то деньги, пожалуйста, заплати, и я пойду домой.

• Откуда ж у меня деньги? - удивился Балабхадра. - У меня нет ни пайса.
• Хорошо, - согласился мальчик, - забудем об этом. Только передайте этому санньяси, что я смиренно кланяюсь Его лотосным стопам.

И мальчик, собравшись уходить, нагнулся за пустым горшком, но не смог его поднять. Горшок оказался таким тяжелым, что он даже не сдвинул его с места. Подняв крышку, он с изумлением увидел, что горшок полон золота и драгоценных камней. Мальчик тут же побежал в ту сторону, куда не так давно ушел Господь Чайтанья, и скоро увидел Его, поджидающего Своего спутника. Махапрабху добродушно улыбнулся мальчику. Тут подошел и Балабхадра, счастливый тем, что пастушок обрел прибежище лотосных стоп Господа.

• Эй, пастушок, беги домой! - сказал Шри Чайтанья. - Ты получил благословение, Кришна одарил тебя Своей милостью!

Возвращаясь домой, мальчик не чувствовал земли под ногами от радости. Через мгновенье волна божественной любви захлестнула его, ноги сами танцевали. Обезумев от экстаза Кришна-премы, он пел святое имя Хари, танцевал и катался в пыли. Скоро он собрал вокруг себя всю деревню, заражая всех экстатическим весельем.

Нет предела трансцендентным играм Господа Чайтаньи на Его пути в Нилачалу. В Атхаранале, недалеко от Джаганнатха Пури, Господь послал Балабхадру Бхаттачарью вперед, чтобы он созвал всех преданных. Балабхадра Бхаттачарья спешил изо всех сил, но новость о возвращении Господа опережала его. Живительной влагой пролилась она на преданных, жизнь стала возвращаться к ним. Ликующие толпы вайшнавов устремились навстречу Господу Чайтанье. Огромная киртана оглашала своды Вселенной, радость преданных не знала границ. Впереди всех шли Шри Парамананда Пури и Брахмананда Бхарати. Наконец они увидели Его у берега озера Нарендра. Гул величайшего ликования стоял в воздухе. Увидев духовных братьев Своего гуру, Господь Чайтанья почтительно поклонился. В ответ оба с великой любовью обняли Шри Чайтанью.

Господа окружили Сварупа Дамодара, Гададхара Пандит, Джагадананда, Кашишвара, Говинда и Вакрешвара, Каши Мишра, Прадьюмна Мишра, Дамодара Пандит, Харидас Тхакур, Шанкара Пандит и еще множество преданных. Они падали к Его лотосным стопам, а Шри Чайтанья обнимал их в великом восторге. Все преданные тонули в океане духовного блаженства.

Окруженный несметной толпой преданных, Господь направился в храм Джаганнатхи.

«Сейчас Я увижу Господа Джаганнатху!» - с блаженством думал Он про Себя и выдыхал:

- Ха Джаганнатха!

У главных ворот храма, Симха-двары, Он издал громкий крик и вбежал в храм. Как только Шри Чайтанья увидел Господа Джаганнатху, Его захлестнули волны трансцендентной любви. Началась радостная киртана, весь город сбежался в храм, приветствуя Господа Чайтанью. Остаток дня и ночь Господь пел святые имена и танцевал вместе со Своими возлюбленными преданными, прославляя трансцендентные качества Господа Хари.

Наутро служитель храма надел на Шри Чайтанью цветочную гирлянду с божеств и предложил прасад, а храмовый сторож Туласи почтительно стоял рядом. Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда Рай и Ванинатха Рай ни на мгновенье не отходили от Махапрабху. Из храма они повели Его в дом Каши Мишры. Сарвабхаума Бхаттачарья и Гошани Пандит пригласили Гаурангу к себе на обед. Господь с удовольствием принял приглашение,

попросив принести прасад Господа Джаганнатхи. Сарвабхаума Бхаттачарья и Пандит Гошани немедленно отправились в храм и принесли горы прасада, и Господь пообедал вместе со Своими друзьями. Его путешествие во Вриндаван закончилось, и теперь Он с восторгом рассказывал о нем преданным.